葉方良-LINE@商業教學：【盛鐸電商文創 O2O行銷】

慈濟經驗對重整台灣社會道德的啟示

◎王端正

近幾年來，台灣社會功利主義盛行，道德觀念淪落，搶劫、投機……等等社會問題層出不窮，有識之士深引以為憂。適時，慈濟以堅定的宗教信仰為後盾，為台灣社會注入一股清流，自然引起朝野的重視。本文是文化志業執行長王端正先生應台美基金會與自立報系之邀請，在其聯合主辦的重整台灣社會道德研討會中，以慈濟經驗分享社會大眾，本刊謹刊出全文以饗讀者。（編案）

前言

時代週刊把台灣形容為「貪婪之島」，我們引以為恥；來訪的外國朋友說台灣只有風化，沒有文化，我們引以為痛。四十多年來台灣在全體人民的辛勤耕耘下，經濟上創造了舉世矚目的「台灣經驗」，但在引以為傲的「台灣經驗」背後，卻產生了不少的社會問題。物質生活越富裕，精神生活越貧乏；規範行為的法律越多，自律內省的道德越少。社會問題層出不窮，頹廢風氣一波未平，一波又起，色情氾濫問題才愁上心頭，賭風熾盛又憂上眉梢；綁票勒贖與暴戾之氣繼之而至，販毒吸毒雲捲而來，上下交征利，朝野忙鬥爭，這樣的社會怎麼不令人憂心忡忡，豈能不令人感到遺憾。

現在社會的病癥很多，但病源只有一個，那就是人生的價值觀越來越模糊，社會價值體系越來越散漫，道德的訴求越來越鬆懈。有不少人甚至再也不相信「人性本善」了，「勤能致富」的傳統觀念動搖了，物質生活不斷在提升，道德修養不斷在沉淪。人與人之間變得相當冷漠，用以凝聚社會力量的彼此之間應有的互信與關懷蕩然無存了。於是有錢的人千方百計想遠走高飛，移居國外；沒有錢的人得過且過，過一天算一天，管他明天是光明還是黑暗，只有那些關心台灣未來前途的人，才開始擔憂我們的社會究竟應該何去何從。

其實，平心而論，台灣社會的黑暗角落固然很多，但善良民眾用具體行動表現出來的光明面亦復不少。可惜大眾傳播媒體往往偏重黑暗面的渲染，疏於光明面的報導，使得整個社會形象受到扭曲，也未免是另一種遺憾。

慈濟是上求佛道下化眾生

慈濟功德會與慈濟慈善事業基金會是一個宗教性的組織，也是一個慈善性的團體。都是由證嚴法師所創立的。任何團體的創立，都有其淵源與目的，證嚴法師創建慈濟的目的只有一個，那就是「為佛教、為眾生」。

一個正信正見的佛教徒，一生所追求的是「上求佛道，下化眾生」，「上求佛道」是自度，「下化眾生」是化他，自度化他就是大乘佛教的精神，也是菩薩道的精神。這與儒家的「獨善其身，兼善天下」的理念並無兩樣。所不同的是儒家的「獨善其身，兼善天下」，理想是「修身、齊家、治國、平天下」，以入世的精神從事入世的工作；佛教的理想是「地獄不空誓不成佛，眾生度盡方證菩提」，以出世的精神從事入世的工作。

所以證嚴法師一再提倡「佛教生活化，菩薩人間化」，目的就是以出世的精神，從事入世的工作。出世的精神就是不計名利的精神，入世的工作就是度化一切「有情」的工作。出世的精神就是「自度」，入世的工作就是「化他」。因此，從功能看，宗教可以說是道德之母，道德可以盡到的功能，宗教必定可以做到；但宗教可以盡到的功用，道德不見得有辦法盡到。

可是，令人感到不解的是，有不少的人一方面肯定宗教的力量，一方面又視宗教為洪水猛獸，誤認宗教是一切迷信的根源，這就太不瞭解宗教，對宗教有所誤解而產生的認知上的偏差。今天我們社會道德不顯，歸根究底就在於許多人，包括部分政府官員在內，對宗教的冷漠，對宗教本質的歧視。

慈濟功德會自民國五十五年由證嚴法師創立至今，已有二十五年的歷史。二十五年來，證嚴法師帶領著他的弟子，默默的從事濟貧與教富的工作，從當初的三十位捐款護持的會員，發展到現在逾百萬個會員，大家所看到的只是一股宗教力量的形成，並沒有正視到那也是一股道德力量的壯大。

什麼是道德，這個非常抽像而且形而上的名詞，不知引發多少古今中外人士的爭論。道德是相對於不道德而言的。它包括內歛與外顯兩部份：內歛是對人生價值的認知；外顯是表現在外面的行為。不當為而為，是不道德；當為而不為，也是不道德。作奸犯科，投機取巧都是不當為而為，當然是不道德。見死不救，見難不助，甚至一舉手

、一投足雖是小事，但當為而不為，也是不道德。所以所謂道德應該是「為所當為，不為所不當為」。「為所當為」，要有雖千萬人吾往矣的氣概，「不為所不當為」，就要有富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈的氣節。

慈濟工作的精神是宗教的慈悲喜捨，道德的誠正信實，所以工作的方法是智慧與實踐，而表現在外的是慈善、醫療、教育、文化四項志業。

智慧就是思想的內歛，實踐就是行為的外顯，宗教的慈悲喜捨就是思想的內歛，道德的誠正信實就是行為的外顯，把內歛的思想與外顯的行為，用智慧實踐落實在具體的工作上，就是濟貧救病的慈善與醫療，教富化育的教育與文化。

「善化天下者，止於盡道而已；善教天下者，止於盡德而已；善勸天下者，止於盡功而已；善率天下者，止於盡力而已。」想教化人群，塑造良好社會風氣除了盡道、盡德之外，還要盡功與盡力。

慈濟經驗的內涵

二十餘年來，慈濟基金會以宗教為體，以道德為用，以盡功為經，以盡力為緯，以出世的精神從事入世工作的經驗，我們得到幾點感想與心得：

第一、我們深信人性本善，愛心本具，而具人人都有向善之心，只是沒有能夠加以啟發，使得原有的善心被埋沒了。由於缺乏激發力，使得本具的愛心隱藏在內，未能表現在外。這就是孟子所說的「惻隱之心，人皆有之」的道理，也是佛教所說的「人人具有佛性」，以及「心、佛、眾生三無差別」的道理。雖然人人都有惻隱之心，且都具有佛性，但不加以導引而顯現其慈心與佛性，與無惻隱之心何異？慈濟志業就是肯定了人人本具的善心與佛性，並設法引導大家，把本具的慈悲喜捨的善心與佛性表現出來。

第二、我們深信積小善可以成大善，積小惡可以成大惡，所以不能因善小而不為，亦不能因惡小而為之。慈濟的濟貧教富工作就是積小善為大善，並戒小惡為無惡。這就是積少成多，聚沙成塔的道理。現在的人都想立大志做大事，而忽略了小善、小惡。易經說：「履霜堅冰至」，對於不道德的事，如果不能杜漸防微，等到大惡已萌，要防止談何容易。對於道德的事，如果不能鉅細靡遺的去做，則又豈能夠盡其功，竟其業。

第三、以德服人勝於以力服人。所謂「德以柔之，教以諭之，禮以禁之，法以懲之」，德與教是自省，禮與法是外律。用以外律的禮與法固然重要，用以自省自律的德與教更重要。慈濟功德會能由最初的三十位會員，發展到現在的百萬會員，此無他，唯德與教。德是上人的威德，也就是上人高尚人格所流露出來的服人氣質，教是教法，也就是領導者用以教導人群、說服人群的內涵。上人所以能夠讓人心悅誠服，追隨上人從事社會慈善工作的人越來越多，一方面是上人的威德，一方面是上人的教法。凡是深入淺出，說理淺顯，切合生活，有助人生問題解決的說法，都有沛然莫之能禦的力量。例如證嚴法師的靜思語從去年九月發行到現在已發行了二十萬本，發人深省無數，這就是一股壯闊的影響力，比起禮與法的外在約束力量要大得多。

第四、力行實踐勝於口號空談

。「說一丈，不如行一尺」，空喊口號，德之賊也，不僅無益於世道人心，而且產生麻木人心的負面效果。現在的年輕人幾乎不敢公然談忠說孝，不敢大聲論仁詮義。何以故，就是因為口號喊多了，具體表現太少了，大家視為是時代的八股，是迂儒的論調。所以人人避免談道德、論忠孝，影響所及，形成了一股蔑視道德的風氣，如此的社會那裡有氣質可言。慈濟的志業不是說出來的，而是行出來的，是一步一腳印做出來的，慈濟經驗能成為最動人的一章，完全是以行動感化大家的，力行與實踐才是振興道德的根本。

第五、政府與部份人士對宗教的漠視，是道德淪喪的重要因素。我們之所以有這種感觸，完全是因為我們廣為接觸社會各個層面所得的結論。從宏觀的社會學的角度看，藝術、文學、哲學與宗教都是陶冶與淨化心靈的人文範疇，但是政府鼓勵藝術文學的活動不餘遺力，而宗教活動不僅沒有受到鼓動，可能還要受到歧視，實在讓人感慨萬千。

或許這是政府部分官員對宗教的不瞭解，甚或是誤解所造成；也或許確實有一些誤導迷信的民間信仰，讓政府因噎廢食，但不管如何，只要是正信正見的合法宗教，都應受到鼓勵，因為正信正見的宗教都是勸人為善，有助道德的提振。

第六、「台灣錢淹腳目」，台灣社會雖稱富有，但以慈濟的經驗，台灣貧困的黑暗角落仍然不少。這些貧戶中，有很多是孤老無依者，也有不少是智障殘廢者，他們都躲藏在黑暗的角落中得不到應有的關懷。我們的社會不提振道德則已，要提振道德就應該發揮社會的愛心，先讓孤老無依，貧病待救的人得到溫暖與關懷；這起碼的人類間相互扶持濟助的道理都無法落實的話，任何重建社會道德的主張都是空談。

慈濟經驗對重整台灣社會道德的啟示

慈濟慈善事業基金會，從實際的慈善工作中獲得了一些寶貴經驗，這些經驗聽起來可能非常平凡，但卻花了慈濟二十多年的時間。從這些寶貴經驗中或許對重整社會道德上有些啟示：

第一個啟示：要想重整台灣社會道德，必須借助宗教的力量。記得不久以前，有一位國外的知名學者訪問台灣，當有人向他請教如何挽救台灣日漸頹廢的社會風氣時，他毫不猶疑的說：「宗教」，唯有宗教可以挽狂瀾。這個觀念，跟我們不謀而合，任何宗教只要是正信正見的宗教都值得我們去推動、去尊重。

現在台灣社會最欠缺的就是「宗教情操」，大家沒有宗教信仰，人生就沒有目標。中國人受儒家的影響很大，但如果我們把儒家與佛教的思想觀念做一比較，可以發現：

儒家談性理，不談因果；而佛教既談性理，又談因果。

儒家論是非，不論報應，佛教既論是非，又論報應。

信因果的人，其心常畏；畏則不敢為惡。不信因果的人，其心常蕩，蕩則無所忌憚。信報應的人，其心常戒；戒則必能為善。不信報應的人，其心常慢，慢則無惡不作。如果民眾能建立起因緣果報觀，就可以用行動實現「自度化他」，獨善其身、兼善天下的價值觀。

宗是人生的宗旨，自淨淨他就是人生的宗旨，教是教育，諭以勸之，德以化之就是教育。宗教是教育自己並勸化他人。因此，能培養國民的宗教情操，才能建立起對生存價值的正確認知，大凡人民具有高度正確宗教情操的社會，都是道德高尚的社會。宗教力量是道德養成的泉源，應無容置疑，反之漠視宗教或毫無宗教信仰的社會就是淫亂頻傳的社會、充滿暴戾之氣的社會。

第二個啟示：要把宗教做為道德力量的泉源，必須先將宗教生活化、人間化，把宗教與民眾的生活緊密結合在一起。這就是為什麼證嚴法師極力倡導「佛教生活化，菩薩人間化」的原因。

過去一般民眾總認為「成佛」遙不可及，成為「菩薩」談何容易。事實上「佛」的意思就是「覺悟」，凡是覺悟的人就是佛；「菩薩」就是善行，能夠行善的人就是「菩薩」。所以只要能夠覺今是而昨非，悔過向善，只要能永誌不忘力行善道，就可以成佛、成菩薩。如此簡單，人人能行，人人可成，自然可以引導人們努力行善，有助人格道德的昇華。

重建社會道德，最怕的是立意高遠，以致高不可攀，讓人視道德為畏途，誤認履踐道德必須付出高昂代價，當然就不會引起民眾的共鳴。要使民眾認為道德是能行易行的，就必須要把道德生活化，從生活中去力行道德。體會道德的甜美滋味，才能讓道德在我們的社會生根，重建道德的理想，才不致落空。

第三個啟示：實踐道德，必須相互成就，也就是必須重視「同儕的拉力」。所謂「同儕的拉力」，是指同道或朋友之間的相互影響而言。道德與罪惡只是一種人類行為的標竿，沒有所謂的拉力或導向力。之所以有人願意為善或熱心為善，除了內在價值觀念的驅使外，外在同儕的拉力也具有舉足輕重的地位。

慈濟從事慈善工作的經驗，印證了良師益友的重要性，慈濟的會員之所以能從最初的三十人增加到現在的百餘萬人，都是靠同儕的拉力，也就是從委員的以身作則，一個影響一個，一個再影響另一個。這樣一拉十，十拉百，大量相互學習、相互觀摩、相互砥礪，而凝聚成一股履踐道德、成就自己的同儕力量。

重整社會道德，最怕的是得不到響應，孤掌難鳴，再好的理想與目標都無法達成。但是發揮同儕的拉力，必須先樹立「人格典範」，先健全自己、改造自己，以能夠被認同的人格典範進行「拉力」的工作，才能事半功倍。所以證嚴法師一再告誡慈濟委員及慈誠隊員必須先莊嚴自己、改造自己，才能去影響別人，這就是發揮同儕的拉力。

因此，社會道德的重整，不是政府，也不是任何一個團體所能單獨辦到的，必須結合所有團體，動員團體中的每一個人先健全自己之後，再去從事「同儕的拉力」工作，能如此台灣的社會道德何愁不能重建。

第四個啟示：必須讓實踐道德的人，能夠獲得喜悅的回饋。說老實話，現在社會上的絕大多數人都知道什麼是道德，但卻不去做道德之事，原因何在？在於覆踐道德之後，不但得不到應有的喜悅與回饋，反而要吃上大虧。而那些從事不道德之事的人，卻往往能夠佔盡便

宜，像這樣好人不能出頭，壞人卻能夠風發，道德那裡能夠提振？

慈濟就是讓所有參與慈濟工作、護持慈濟志業的人，都能夠享有付出之後的喜悅，讓他們在精神上享受無比的輕安。當然這與宗教的信仰與情操有密切的關係，但與人性的發揚也有不可分離的關連。所以不提振社會道德則已，要想使道德規範重新建立，就必須設法讓好人出頭，讓好事傳千里，讓實踐道德的人能得到行為之後的喜悅與滿足。

第五個啟示：重建社會道德必須從上而下，享受實踐道德的喜稅必須從下而上。孔子說：「君子之德風，小人之德草，草上之風，必偃。」這種德性必須由上面做起的理論，不無幾分道理。不可諱言的，今日台灣社會道德淪喪，跟上階層的各界領導人有關。如果政治人物均為己謀；商界人士唯利是圖，投機取巧，無所不用其極；教育界人士不能身教與言教並重，人格有虧，如何能盡諄諄善誘的責任。君子是社會大眾的榜樣，上樑不正下樑歪，作為上層社會的「君子」們才是重整社會道德的主力。如果高高在上的高階層人士為所欲為，胡作非為，而要求中下階層的社會大眾循規蹈矩，恐怕難矣！

慈濟功德會證嚴法師與其所率領的弟子，就是以誠正信實的精神，從上而下，發揮宗教的情操，發揚道德的精神，才能讓百萬人信服與追隨力行。而慈濟委員與會員行善後所得的輕安與喜悅是由下而上的，所以有許多人出錢出力，不斷布施捐獻，還要感謝上人，這是因為他們確實能享受到助人之後的快樂滋味。

第六個啟示：「信為道源功德母」，對道德有正確的信仰與信心，人與人之間彼此要能互信，道德才有辦法紮根。就像慈濟一樣，每一個會員均有正確的信仰，即使是基督教信仰的雖然不是佛教，但也是有勸人為善的信望愛思想。有信仰才能發揮力量，才能無怨無尤的去貢獻心力。

為了培養國人宗教的情操與正確信仰的力量，我們建議政府應把宗教信仰列入中小學教材裡頭，唯有從小培養正確的宗教信仰理念，才能與道德的實踐相輔相成，也才能破除具有強烈迷信的一般不正確的民間信仰。政府應一改以往視宗教為洪水猛獸的不正常心態，先塑造一個有正信宗教信仰的社會，自然就會成為有道德的社會。

結論

慈濟的經驗說起來也相當平凡，並沒有太多驚人之處，但偉大往往寓於平凡之中，道德的理想也是在平凡中體現的。現在，台灣社會已走到了黑暗與光明的十字路口，是光明、是黑暗，都有賴於我們的抉擇，重整道德絕對不能標新立異，也絕不能唱高調，必須使道德成為平平凡凡日常生活中的一部分，如此的道德，才具有實質的意義。

慈濟是佛教的一個慈善團體，當然以佛教為中心信仰，佛教禪宗有幾則公案，我們現在提出來，或許有助於對問題的思考。

第一則公案是：

有人問法眼禪師：「什麼是古佛心？」

法眼禪師回答說：「是會流出慈悲喜捨的。」

又問：「什麼是真正之道？」

禪師回答：「第一希望教你去行，第二也希望教你去行。」

道就是路，是用來走的，不是用來說的。道德者何？道者，路也；德者，得也。通往人我或人我之間獲得和諧、輕安之路就是道德。要達到道德的功能，就必須力行與實踐。

第二則公案：

唐代白居易是位虔誠的佛教徒，有一次他去拜訪當時非常有名的鳥巢禪師，向鳥巢禪師請教高深的佛道。禪師告訴他：「諸惡莫作，眾善奉行。」八個字。

白居易聽了之後很失望的說：「禪師啊！你說的這八個字，三歲小孩也知道啊！」鳥巢禪師緩慢的回答說：「三歲小孩都知道，但即使是活到八十歲的老翁都還做不到啊！」

白居易才恍然大悟，佛法不是用來說的，佛法是用來做的。「諸惡莫作，眾善奉行」，八個字只是非常平常，也是非常平凡的道理，但是要確確實實的做到，實在不容易，所以說三歲小兒知得，八十老翁還做不到，可見道德不需要太高深的理論，也不需要太玄妙的論說，最崇高的道德情操，往往在最平凡的日常生活中顯現。現在社會最大的弊病就是說理者多，行理者少，理論者多，實踐者少。

第三則公案：

馬祖道一禪師在南嶽當沙彌，常常獨自一個人坐枯禪，懷德禪師知道他有利根，想指引他，於是問他：「大德坐禪圖什麼？」

道一禪師說：「圖作佛。」

於是懷德禪師就拿了一塊磚頭在他的座前磨起來，道一覺得奇怪就問：「你磨磚做什麼？」懷德說：「磨作鏡。」道一說：「磨磚那裡能夠成鏡？」

懷德禪師觀機逗教，乘機說：「磨磚既不能成鏡，坐禪豈能成佛？」

道一就請教說：「那要怎樣才能成佛？」

懷德說：「如用牛拉車，車子不動，是打車呢？還是打牛呢？」

現在道德淪喪，是怪社會呢？還是怪人心？要重建社會道德是打車呢？還是打拉車的牛呢？務實才是最重要的，提振社會道德，不從自我人心做起，而一味責怪社會，這就本末倒置。

第四則公案：

石霜禪師早年在溈山禪師的道場修行當米頭，有一天石霜禪師篩米完畢，正好溈山禪師經過，並從地上撿起一粒米，就向石霜說：「莫輕這一粒，百千粒盡從這一粒出。」

社會是由每一個人組成的，道德本來就是一種群體關係，如果每一個人都能檢點自己，每一個人都能不輕視自己，每一個人都能發揮實踐道德的影響力，那麼社會道德自然敦厚了。

現在人們時常掛在口中的一句話是：「誰怕誰！」因為有「誰怕誰」的心態，所以人我之間衝突不斷，糾紛連連，人與人間充滿仇恨，貪、瞋、癡，使人人本具的佛性與愛心蒙塵，污染了原有的純淨心靈。因此師父常常告誡我們：「不要比誰怕誰，應該比誰愛誰。」善與惡就在一念之間，光明與黑暗也在一線之隔。今天要重整台灣社會道德，就應先從知福、惜福、再造福的心境養起，進而能知恩、感恩、再造恩。有惜福、感恩之心，人我之間才會互信、互諒與互愛。能如此，道德就能不自顯而顯矣，不自厚而厚矣！又何所用心於重整上。