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令諸有情心歡喜

◎林清玄

煩惱及與隨煩惱，及以習氣皆棄捨；
以於大悲智方便，於諸有情作利益。
一切想義皆棄捨，亦令滅除心識意；
能緣一切有情心，亦解一切有情意。
在彼一切有情心，隨順一切有情意；
充滿一切有情心，令諸有情心歡喜。

我非常喜歡「聖妙吉祥真實名經」中的這一段詩偈，它說明了文殊師利菩薩之所以成為智慧的象徵，實在是由於他的有情、他的願望、與他的實踐，也可以說是一種「大悲智」、「大行智」、「大願智」，是悲智行願具足的。

在佛教裡，我們時常談到菩薩的精神，大致不離悲、智、行、願，我們以觀音菩薩表悲、文殊菩薩表智、普賢菩薩表行、地藏菩薩表願，這一方面說明了每一位菩薩有其獨特的本質，是由於他的情感、因緣、願望、傾向逐漸形成一種非凡、卓然、獨一無二的象徵；另一方面也說明了菩薩心中有多元的素質，每一位菩薩雖有獨立的風格，但也有共同的秉性，就是無量的慈悲、智慧、力行、志願，一切的菩提大道都建基於此，並依此來發展，照耀出無限的光芒。菩薩的本質相同，風格殊異，這就是異中有同，也是同中有異。

因此，當我們談到菩薩時，應該有一個更廣大的觀點，也就是平等的無分別的觀點。要知道一切菩薩並沒有單獨存在的外境，而是皆由法性與空性生起，若能理解到一切都源於空性，則菩薩無分別性，例如當我們祈求觀世音菩薩時，十方一切諸菩薩皆來垂聽護持，這是深入一菩薩心，等於體驗一切菩薩心。可是，菩薩為什麼又各不相同呢？這是緣於菩薩的「本願」，例如觀音菩薩與地藏菩薩的本願就很不相同，此本願形成風格，那麼「攝色入空，以空顯色」，如果我們在菩薩的異同中深思，則「色與空」、「空與有」、「識與心」的偏執就很容易打破了。

我們也可以說，所有的菩薩都不離悲智行願，而在大乘佛法中說的「菩提心」也正是由悲智行願所構成的。

然而，悲智行願的動機、過程與目標又是緣於什麼呢？答案正是：有情！

菩薩原是菩提薩埵的簡稱，「菩提」是覺、智、道的

意思；「薩埵」是眾生、有情的意思；在早期的經典裡都意譯菩薩為「覺有情」，它有多重的涵意，一指菩薩是「已經覺悟的有情眾生」，二指菩薩是「使有情眾生得以覺悟者」；三指菩薩不是單獨成就的人，而是「有情有覺才是菩薩」；四指菩薩並不排斥情感，因為「覺與有情並不衝突」。

沒有覺的人不能成菩薩！

沒有情的人也不能成菩薩！

我們從「覺有情」三個字可以明白的掌握到菩薩的精神！

覺有兩層的含義，一是「覺察」，是相對於「煩惱障」而生起的，煩惱像賊一樣侵害我們，只有佛菩薩等聖者可以覺察煩惱而不受害。二是「覺悟」，是相對於「所知障」而生起的，歷劫的無明就像皆昧睡眠一樣了無覺意，但對智慧現前的人則如從睡中醒來，乾坤朗朗，了了常知。

因此，「覺」是菩薩的先決條件，唯有透過覺察、覺知、覺悟，使菩薩得到自在，不受束縛。根據《華嚴經隨疏演義鈔》裡說到菩薩解脫的五種義涵：

一、生死不能縛——眾生為生死所縛，菩薩不為生死所縛。

二、境相不能縛——菩薩雖見於一切境界，卻不生一點執著。

三、現惑不能縛——菩薩不止對境界不執著，對了知能見的心也是空的。

四、有不能縛——菩薩對一切有為法，所見皆空，無所執著。

五、惑不能縛——菩薩了達迷妄就是真如，煩惱即是菩提，所以能無著無不著。

這種種不受束縛、不分別、不執著正是來自一個「覺」，凡夫一旦有覺，就走入菩薩道，這就是六祖慧能說的：「一念迷，即是凡夫；一念覺，即是佛」。

「有」也有許多含義，「有」是相應於「空」而生的，菩薩有覺，早就體驗了空性，卻仍然一再的奔波於有情三界，那是因為對菩薩而言，「空有兩不依」，不起分別的對待。

「有」是一種執著，通常在佛法裡被看成是不好的東西，執著於有叫做「有貪」，煩惱叫做「有漏」，有情感叫做「有愛」，都是小乘行者急著斷除的東西。可是，菩薩喜度眾生，永不厭倦、進出於煩惱之間，對有緣無緣都付出深刻的愛，正是在有中無染，在貪愛中提升與轉化。菩薩是不畏懼「有貪」、「有漏」、「有愛」的人，唯其有，菩薩才能立足於慈悲；唯其有，菩薩才能顯示無限的解脫。

「有情」則是眾生的意思，菩薩的情是一種「心青」，猶如溫柔的青草，隨因緣的風雨而飄搖不止，卻能永不傾倒，充滿了生機與活力。

在覺有情的歷程裡，菩薩生出了慈悲的心，體證了智慧的空性，開展了實踐的存在，確立了堅強的志願，如果一個人有這些品質，我們可以說他就是菩薩了。

菩薩既是生活於有情世界的人，就應該善於有情、善用有情，投入於有情的人群之中，願做眾生的牀座、願做眾生的階石，使一切有情的心、有情的意都得到無量的歡喜，這不只是一種理想，也是一種願望的落實。

只要有利樂眾生的心，使眾生歡喜的心，則悲、智、行、願的起步，何難之有呢？

我喜歡佛教的一副對聯：

「欲為諸佛龍象，先做眾生牛馬。」

一切的菩薩願行，不都是以這樣做為宣示的嗎？